Conceden cinco millones de dólares para investigar la vida después de la muerte

La luz al final del túnel, las trompetas celestiales, las puertas del Cielo que se abren de par en par o, en Japón, un jardín. Todas ellas son representaciones habituales, condicionadas en un alto grado por la cultura y la sociedad, de lo que vemos y sentimos cuando estamos a punto de morir. Hasta cierto punto, y en lo que se refiere principalmente a esa luz metafísica, se trata de visiones que han sido presenciadas repetidamente por aquellos que se han encontrado al borde de la muerte, y que suelen darse, como señalan las estadísticas, entre una de cada cinco personas que superan una muerte clínica. Cuánto hay de realidad en ello y cuánto de ficción es, probablemente, uno de los retos que habrá de afrontar el profesor de filosofía de la Universidad de Riverside John Martin Fischer en su próxima investigación, y para ello, recursos económicos no le faltan. Nada menos que cinco millones de dólares le han sido otorgados por parte de la Fundación John Templeton –que, con base en Filadelfia, se describe a sí misma como “un catalizador filántropo para la investigación sobre las Grandes Cuestiones de la vida”– con el objetivo de estudiar en profundidad las experiencias al borde de la muerte. Es lo que se ha dado en llamar el Proyecto Inmortalidad.

Esta clase de fenómenos son productos de la mente que nada tienen que ver con la vida en el más alláA pesar de todo, Fischer, que se considera a sí mismo un “optimista de la inmortalidad”, no cree a priori en la vida después de la muerte. Pero dispone de tres años para investigar sobre el tema y llegar a unas conclusiones más claras, gracias a los seminarios que impartirá sobre dicho tema. Algo que, por otra parte, no es nada nuevo para Fischer, ya que había dado clases sobre “muerte, inmortalidad y el sentido de la vida” en la Universidad de Yale, así como en su actual cátedra en Riverside. Sin embargo, a pesar de que, como señala el profesor, este tipo de historias abundan en todas las culturas, “ningún estudio riguroso y científico ha sido llevado a cabo con todos los datos globales de estas historias, o de la manera en que la inmortalidad influye al comportamiento humano”. Este último es otro de los temas a estudiar durante los próximos tres años: de qué manera el pensamiento de inmortalidad determina el comportamiento humano, y que se relaciona de manera íntima con la mayor parte de religiones del mundo, que coinciden en la promesa de una vida ultraterrena, y cuyo peso cultural determinaría la aparición de este tipo de visiones.

¿Ilusiones o vivencias reales?

Lo que parece fuera de toda duda es el rigor con el que Fischer abordará temas tan delicados, ya que, como aseguraba a Christopher Shea de The New York Times, “seremos muy cuidadosos en lo que se refiere a documentar experiencias cercanas a la muerte y otro tipo de fenómenos semejantes, con el objetivo de averiguar si es verdad que son plausibles visiones de la otra vida o se trata de meras ilusiones biológicamente inducidas”. Fischer promete un enfoque “rigurosamente científico. No vamos a gastar dinero para estudiar historias de abducciones alienígenas”. La tesis de que la visión del túnel que conduce a la luz no es una manifestación divina sino que es inducida por nuestro propio cuerpo se encuentra cada vez más extendida: tal y como señalaba un estudio publicado el año pasado por investigadores de la Universidad de Edimburgo y el Consejo de Investigación Científica de Cambridge, esta clase de fenómenos son “productos de la mente que nada tienen que ver con la vida en el más allá”.

Este tipo de investigaciones llevan realizándose desde hace 130 añosLa explicación aducida por los científicos es que nuestro cerebro reacciona de tal manera cuando siente que está cercano a la muerte (aunque en realidad no sea así), o también como respuesta fisiológica a ciertas situaciones externas. Por ejemplo, otro estudio realizado en Estados Unidos señaló que la visión de la luz al fin del túnel se podría explicar por un bajo abastecimiento de sangre y oxígeno a los ojos que puede ocurrir en momentos donde el cuerpo humano no funciona debidamente, produciéndose un apagón perceptivo que provocaría que perdiésemos la visión periférica de manera progresiva. Se han dado explicaciones de toda índole para resolver este enigma: por ejemplo, el psicoanálisis mantiene que se trata de una experiencia de disociación de la mente y el cuerpo originada ante experiencias traumáticas donde la vida de la persona se pone en peligro. En ese sentido, Carl Sagan aseguraba que el sistema nervioso se resetea después de una experiencia cercana a la muerte y la luz en el túnel es una representación del nacimiento, una teoría repetidamente refutada.

Críticas y detractores

No puede quejarse Fischer, ya que ningún otro proyecto de la Universidad de Riverside ha sido objeto de una beca tan cuantiosa como la que ha recibido el filósofo, algo que ha puesto de uñas a gran parte de sus detractores, ateos y materialistas, que consideran que la abstracción del tema y la falta de aplicaciones reales no justifican tal inversión. Además, otros expertos han manifestado que la afirmación de que no se ha tratado el tema en profundidad con anterioridad es simple y llanamente mentira. Por ejemplo, Chris Jensen Romer, cuyo trabajo se divide entre la ciencia académicamente aceptada y sus investigaciones parapsicológicas, manifestaba en su blog, Polterwotsit, que “este tipo de investigaciones se han realizado desde hace 130 años, a través de médicos, neurólogos, filósofos, teólogos y muchos brillantes pensadores”. Aunque, quizá no se trate más que de envidia, ya que como afirma en dicha entrada en su bitácora, lleva veinte años buscando financiar sus propias investigaciones sin ningún éxito.

Muchos estudios de diferentes ámbitos han intentando abordar este tema con mayor o menor fortuna. En Experiencias cercanas a la muerte entre la ciencia y prejuicio, sus autores, dos profesores italianos de la Universidad de Padua, señalaban que cualquier interpretación reduccionista de este tipo de fenómenos suele encontrarse equivocada, ya que las sucesivas investigaciones han demostrado cosas muy diferentes entre sí. Para ellos, “el enfoque biológico aceptado está ciego ante la fenomenología de las experiencias, significados, valores y su impacto en la vida y cultura humanas, el lado oscuro de la luna del reduccionismo”. Veremos si dentro de tres años, Fischer y sus cinco millones de dólares han sido capaces de conquistar este territorio desconocido.